CONFUCIUS : " Quand un ami vous rend visite de si loin; n'est-ce pas, c'est un plaisir ? "


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Avant-propos.

Je ne suis pas philosophe et je ne prétend pas être quelqu'un qui connait tout, qui détient la Vérité. Je voulais seulement enrichir mes idées et approfondir mes connaissances, je pense que dialoguer, échanger des idées avec les autres, est un moyen d'améliorer mes idées, approfondir mes connaissances.
J'ai une petite idée personnelle sur le Taoisme que je l'ai appelée : Tao de Wen-Wu.
Je vais donc soumettre mes "idées" à vos critiques et suggestions.




TAO de Wen-Wu
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Qu'est-ce-que la VIE ?

Je pense que :

Le concept philosophique taoiste "Un se divise en Deux" nous enseigne que quant on fabrique une pièce, on a en même temps les deux cotés de la pièce, le coté pile et le coté face. Autrement dit, une pièce n'est pas obtenue en fabriquant d'abord le coté pile puis le coté face, après on les assemble pour obtenir la pièce.

Nous pensons que quand un bébé est né, on a alors fabrique une Vie et on a aussi en même temps l'équivalent de deux cotés de la pièce, le coté pile c'est "Vivre" et le coté face c'est "Sens de Vivre".
Donc, dans la Vie il y a : Vivre et Sens de Vivre.

"Vivre" est le Ying de la Vie et "Sens de Vivre" est le Yang de la Vie.

Le Ying et Yang, c'est comme le couple des forces Centrifuge et Centripète dans le mouvement circulaire en Physique.

Je vais "essayer" de faire une explication par la science, une démonstration par la mathématique :

Soit l'ensemble des entiers relatifs, noté Z : Z={...;-3;-2;-1;0;1;2;3;...}. Nous avons : Z = (Z+) UNION (Z-) , avec (Z+) = {0,1,2,3,4,5,...} et (Z-) = {-1,-2,-3,-4,-5, ...}.
Soit l'équation a + x = b, où x est l'inconnue et a et b sont des paramètres.
Nous savons que c'est dans l'ensemble Z qu'on peut résoudre toutes les équations de cette forme.

Posons : (Z+) c'est "Vivre", (Z-) c'est "Sens de Vivre" et l'équation a+x=b c'est la fonction "la Vie".

Par analogie, on voit que "la Vie" ne peut se réaliser normalement, pour avoir une vie meilleure, que dans l'Union de Vivre et de Sens de Vivre.

D'autre part, nous disons que le "progrés de la Science", c'est l'union de la recherche fondamentale et de la recherche appliquée.
Posons : progrès de la science = Vie, recherche fondamentale = Vivre, recherche appliquée = Sens de Vivre.
Par analogie, nous disons que la Vie, c'est l'union de Vivre et Sens de Vivre.

Nous disons que la Vie est un bipède qui avance avec ces 2 jambes :
1e jambe : Vivre.
2e jambe : Sens de Vivre.

  • VIVRE
    • Vivre biologiquement :
      • Fortifier le corps.
      • Pratiquer le kung-fu pour maitriser le corps.
      • Santé, nutrition, médecine.
      • etc...

    • Vivre socialement :
      • " Le sage n'est ni séduit par la renommée ni blessé par la calomnie. "
      • Travail. Activité sociale.
      • Avoir un métier, une profession.
      • Habitation, environnement.
      • Fonder une famille.
      • Vivre correctement dans la société.
      • Avoir une bonne relation humaine.
      • " Ne faites pas à autrui ce que vous ne voulez pas qu'on vous fasse à vous-même " .
      • Droiture et Amitié.
      • Fraternité et solidarité.
      • Honnêteté et Loyauté.
      • Pratiquer la Compassion.
      • Bannir l'agressivité et la haine.
      • Contre le racisme.
      • etc...

    • Vivre culturelement :
      • Connaissance et Savoir.
      • Loisir. Musique.
      • Rire. Humour.
      • " Sourire, c'est rajeunir de dix ans ;
        s'attrister, c'est se faire des cheveux blancs. "
      • Joie de vivre. Raffiner.
      • Sociologie, psychologie.
      • Economie, droit.
      • Liberté, Democratie.
      • Droit de l'Homme.
      • etc...

    • Vivre philosophiquement :
      • " Si tu veux être heureux, sois le. "
      • " La joie est partout, il suffit de savoir l'extraire ".
      • Mieux se connaitre.
      • Intelligence et Imagination.
      • " L'esprit brouillon estimable ".
      • Concept de l'Interiorité et de l'Exteriorité .
      • Cultiver l'esprit et la vertu.
      • Sagesse, bienseance, politesse, morale.
      • Faire le Bien.
      • " La voie du ciel, c'est de faire du bien envers les autres " .
      • Savoir-vivre.
      • L'honêteté intellectuelle.
      • « vivre dans l’adversité et mourir dans le bien-être ».
      • L'Honneur et la Dignité.
        Le Respect et la Considération .
      • " Compter sur ses propres forces".
        "Oser lutter, oser vaincre. "
      • Le sens critique, l'esprit d'initiative, le libre arbitre.
      • " L'art d'être serieux sans vraiment être serieux.
        L'art d'avoir de l'humour sans vraiment avoir de l'humour.
        L'art d'être libre sans vraiment être libre.
        L'art d'aimer sans vraiment aimer.
        L'art de philosopher sans vraiment philosopher. "
      • etc...



  • SENS DE VIVRE

     Tendre vers l'Homme Parfait, l'Homme Ideal. En sachant qu'on y atteint jamais, on y approche asymptotiquement, car il se trouve à l'infini.

    D'autre part, le chemin pour y aller n'est pas lineaire, il y a des pièges, ainsi il peut y avoir des accidents de parcours, c'est à cause de la "société".

    L'essentiel, c'est de se remettre sur la bonne Voie. Pour avoir une vie meilleure . L'édification d'une philosophie, la construction d'une connaissance scientifique, une formulation de la pratique du kung-fu, etc... permettent de réduire les fautes et de se maintenir sur la bonne Voie pour progresser vers la Perfection, vers l'Idéal.




    • " The Way that can be experienced is not true;
    The world that can be constructed is not true.
    The Way manifests all that happens and may happen;
    The world represents all that exists and may exist.

    To experience without intention is to sense the world;
    To experience with intention is to anticipate the world.
    These two experiences are indistinguishable;
    Their construction differs but their effect is the same.

    Beyond the gate of experience flows the Way,
    Which is ever greater and more subtle than the world " .

    La voie qui peut être connu n'est pas vrai;
    Le monde qui peut être construit n'est pas vrai.
    La voie se manifeste tout ce qui arrive et peut se produire;
    Le monde représente tout ce qui existe et peut exister.

    Pour l'expérience, sans intention de sens du monde;
    Pour faire l'expérience avec l'intention est d'anticiper le monde.
    Ces deux expériences sont indissociables;
    Leur construction diffère, mais leur effet est le même.

    Au-delà de la porte de l'expérience des flux de la voie,
    Qui est toujours plus grande et plus subtile que le monde ".

    " La Voie que l'on peut désigner comme Dao n'a rien à voir avec ces éternels chemins sur lesquels nous marchons si souvent "

    " Dao ke dao fei chang dao "


    " Le Dao emplit la forme du corps
    Mais l'homme ne peut le fixer en un endroit :
    Là où il va, il ne s'installe pas.

    Le Dao n'a pas de lieu :
    Il est en paix dans un coeur bon,
    Où coeur tranquille et souffle régulier résident,
    Là seulement peut demeurer le Dao.
    Ce Dao-là n'est pas loin,
    Quand les gens y parviennent, ils obtiennent
    par-là de produire.
    Ce Dao-là n'est pas séparé de ce qu'ils sont,
    Mais grâce à lui, ils en viennent à connaître
    l'harmonie.
    [ ... ]
    Pour ce qui est du Dao,
    Il est ce dont la bouche ne peut parler,
    Ni l'oreille ne peut ouïr,
    Il est ce qu'en perdant,
    l'homme en vient à mourir,
    Et ce qu'en acquérant, il reçoit de vivre.
    Toute affaire échoue hors de Dao,
    Et se développe en lui.
    Le Dao est quelconque :
    Sans racine et sans tronc,
    Sans feuilles ni floraison.
    Tout naît de lui.
    Tout murit par lui.
    On le nomme en parlant de "Dao".


    " Le Dao génère l'Un.
    l'Un génère le deux.
    Le deux génère le trois.
    Le trois génère les dix mille êtres."


    " Il y a d'abord le Un, du Un émane le souffle, du souffle la pensée, de la pensée les plans. [ ... ] Le soleil et la lune ne sauraient à eux seuls éclairent l'Univers ni les saisons produire leurs effets. Ils n'accomplissent leur oeuvre qu'autant que le Un leur sert de norme, car avec lui il n'est rien qui dévie de la Voie [Dao]; sitôt que le Un a force de loi, tous les êtres se tiennent cois. [ ... ] Le principe d'identité s'appelle "Un" [ ... ] Le Un est vacuité [ ... ]" (V)

    "Le Ciel use des quatres saisons, le Fils du Ciel lui, occupe le milieu en tenant le Un." (IX)

    Heguanzi ou Oeuvres du Maitre à la crête de faisan, fin du IIIe siècle av J.C; taduction de Jean Lévi.
    Source le Point hors série


    Le Tao a ses lois et évidences.
    Il est au-delà de l'action et de ses formes
    Il peut se transmettre mais ne pas être reçu
    Il peut être obtenu mais ne peut être vu
    Il existe avant le ciel et la terre
    Il est sa propre racine et celle de tous les temps.
    Il engendre tout ce qui existe
    Dieux et êtres.
    Au-delà du zénith et du nadir
    Il n'a ni hauteur ni profondeur
    Il ne vieillit pas, il est sans durée.

    Extrait du livre 'Aphorismes et paraboles'-Tchouang Tseu- Editions Albin Michel.


    D'aprrès François CHENG * :
    "Le Taoisme est la doctrine qui a éxalté l'idée de la liberté humaine : celle-ci, selon elle, ne devait obéir qu'à la loi naturelle de la Voie régie par le Souffle-Esprit .

    Un extrait de "l'Histoire de la Pensée Chinoise" d'Anne CHENG * * , fille du François Cheng :
    (...) Ce n'est que sous les Royaumes Combattants, au IVe-IIe siècle av. J.-C., que Yin et Yang commencent à être perçus comme les deux souffles primordiaux ou principes cosmiques qui, par leur alternance et leur interaction, président à l'émergence et à l'évolution de l'univers. Dans le fameux chapître 42 du Laozi où il est dit que "le Dao engendre l'Un, l'Un le Deux, Deux le Trois, Trois les dix mille êtres", le Deux né de l'unité du Dao se comprend comme la dualité des souffles Yin et Yang issus du souffle originel. Yin et Yang représentent donc "le principe de la différence qui crée attraction, ainsi que du devenir et de la multiplicité qu'ils font naître par leurs combinaisons ; mais aussi, par la corrélation étroite qui les unit, ils sont témoins de l'Unité de fond sous-jacente au monde".
    A la même époque, le Grand Commentaire du Livre des Mutations résume ainsi l'alternance de ces deux principes : " Un Yin, un Yang, tel est le Dao ". Le Yang, principe dynamique, et le Yin, principe de repos, alternent en une "formule rythmique du régime de vie", pour reprendre l'expression de Marcel Granet qui fait remarquer qu' "au lieu de constater des successions de phénomènes, les chinois enregistrent des alternances d'aspect".
    Le rythme binaire Yin/Yang est le rythme fondamental qui anime le principe vital : le qi qui se meut, s'ouvre, s'étend, est Yang ; quand il revient à la quiètude et se replie sur lui-même, il est Yin. Lorsqu'un être advient à l'existence, son qi se meut vers le dehors dans sa phase Yang, puis se stabilise dans la phase de recueillement Yin pour se fixer dans une forme durable. En d'autres termes, Yin et Yang ne désignent pas deux forces opposées qui s'appliqueraient au qi conçu comme matière inerte, l'une la mettant en mouvement et l'autre au repos, ils sont deux phases du qi en circulation, en expansion/contraction.

    Wang Chong, un auteur des Han du Ier siècle apr. J;-C., illustre ainsi ce double processus :
    Au plus fort de l'hiver, c'est le qi glacé qui l'emporte, et
    l'eau se fige en glace. Au printemps, le qi tièdit, et la glace
    fond en eau. La vie de l'homme entre Ciel et Terre est à
    l'image de la glace : les qi Yin et Yang se coagulent en un
    être humain qui, arrivé à la fin de ses jours, meurt pour
    redevenir qi inidifférencié.

    Le couple Yang/Yin, ainsi devenu prototype de toute dualité, peut servir de paradigme à tous les couples (Ciel-Terre, dessus-dessous, devant-derrière, masculin-féminin, etc.). Bien que de natures contraires, Yin et Yang sont en même temps solidaires et complémentaires : l'un ne peut opérer sans l'autre, le déclin de l'un signifiant en même temps le développement de l'autre. En cela, la dualité du Yin et du Yang est la caractéristique par excellence de la pensée chinoise qui conçoit volontiers les contraires comme complémentaires et non comme exclusifs l'un de l'autre. Même en étant placé en position de supériorité, le Yang n'exclut pas le Yin à la façon du bien qui exclut le mal, la vérité l'erreur, ou l'absolu le relatif (...)"


    * François CHENG
    Il a été élu à l'Académie française, le 13 juin 2002, au fauteuil de Jacques de Bourbon Busset (34e fauteuil).
    Officier de la Légion d'honneur
    Chevalier des Palmes académiques
    Commandeur des Arts et des Lettres

    * * Anne CHENG : Elle est, depuis 2008, titulaire au Collège de France de la chaire intitulée « Histoire intellectuelle de la Chine ».
    Anne Cheng est ancienne élève de l'École normale supérieure, docteur en sinologie de l'Université Paris-VII (1982). Elle est professeur des universités.
    Ouvrages principaux :
    - Histoire de la pensée chinoise, Éditions du Seuil, 1997, 650 p. (Ouvrage récompensé en 1997 par le prix Stanislas Julien de l'Académie des inscriptions et belles-lettres et par le prix Dagnan-Bouveret de l'Académie des sciences morales et politiques)
    - Direction du numéro spécial de la Revue internationale de philosophie, vol. 59, no 232 (avril 2005) : « La philosophie chinoise moderne ».
    - Direction du numéro spécial de Extrême-Orient/Extrême-Occident no 27 (octobre 2005) : « Y a-t-il une philosophie chinoise ? Un état de la question », et article Y a-t-il une philosophie chinoise ? Est-ce une bonne question ? dans ce même numéro, p. 5-12.
    - Direction du numéro spécial de Extrême-Orient/Extrême-Occident no 27 (octobre 2005) : « Y a-t-il une philosophie chinoise ? Un état de la question », et article Y a-t-il une philosophie chinoise ? Est-ce une bonne question ? dans ce même numéro, p. 5-12.
    etc.....
    Livres :
    - avec Jean-Philippe de Tonnac, La pensée en Chine aujourd'hui, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Folio essais », 2007.
    - Étude sur le confucianisme Han. L'élaboration d'une tradition exégétique sur les classiques, Institut des hautes études chinoises (1985), coll. « Mémoires de l'Institut des hautes études chinoises »
    - La Chine pense-t-elle ?, Éditions Fayard, 2009.

    Site résumé de mes travaux et idées . ( diaporama-04 )




    Ma philosophie de Vivre :

    L'art d'être libre sans vraiment être libre .
    L'art d'avoir de l'humour sans vraiment avoir de l'humour .
    L'art d'être sérieux sans vraiment être sérieux .
    L'art de philosopher sans vraiment philosopher.
    etc ...


    Question philosophique fondamentale :
    Pourquoi j'existe ?
    Y a-t-il un Sens ?
    Qui suis-je ?
    Comment répondez-vous à ces questions ?


    Un Sourire

    Un sourire ne coûte rien et produit beaucoup,
    Il enrichit celui qui le reçoit sans appauvrir celui qui le donne,
    Il ne dure qu'un instant, mais son souvenir est parfois éternel,
    Personne n'est assez riche pour s'en passer,
    Personne n'est assez pauvre pour ne pas le mériter,
    Il crée le bonheur au foyer, soutient les affaires,
    Il est le signe sensible de l'amitié,
    Un sourire donne du repos à l'être fatigué,
    Donne du courage au plus découragé
    Il ne peut ni s'acheter, ni se prêter, ni se voler,
    Car c'est une chose qui n'a de valeur qu'à partir du moment où il se donne.
    Et si toutefois, vous rencontrez quelqu'un qui ne sait plus sourire, soyez généreux donnez-lui le vôtre,
    Car nul n'a autant besoin d'un sourire que celui qui ne peut en donner aux autres.

    La Joconde vous donne son sourire en disant "Merci de votre visite" avec un clin d'oeil .


    ( Pour voir la Joconde faire un clin d'oeil, activer ActivX )